İstanbul’dan Londra’ya uzanan yolculuğunda, kültürel kodları, gündelik ritüelleri ve yaşanmış hikayeleri güç, inanç ve aidiyeti sorgulayan çağdaş eserlere dönüştürüyor.
Biz Bize: Seda, İstanbul’da büyüdünüz ve daha sonra New York ve Londra’da eğitim aldınız. Bir Türk göçmeni olarak yolculuğunuz sizi kişisel olarak ve bir sanatçı olarak nasıl şekillendirdi?
Seda Gazioğlu: Kendi kültürüme dışarıdan bakabilecek bir mesafe kazandıkça, köklerime karşı daha meraklı hale geldim, ve bir anlamda onlarla daha fazla bütünleştim.
Zaman içinde sorguladığım şeyler değişti ve araştırmam yavaş yavaş kendi kültürel arka planıma yöneldikçe, sanatsal pratiğim de aynı doğrultuda evrildi.
Göç, beni kültürümden uzaklaştırmadı; aksine ona daha da yaklaştırdı; ama yeni sorularla, yeni araçlarla ve farklı bir farkındalıkla.
Biz Bize: İşleriniz geleneği çağdaş mecralarla birleştiriyor ve sıklıkla eski Türk halıları gibi bulunmuş nesneler kullanıyorsunuz. Bu malzemelere ve temalara sizi çeken nedir?
SG: Karşıma beni etkileyen bir şey çıktığında düzenli olarak ikinci el nesneler toplarım. Sabit bir malzemeyle yola çıkmam. Yeni bir iş üretme zamanı geldiğinde, topladıklarım arasından üzerinde çalıştığım konuya en çok karşılık veren nesneyi seçerim.
Yaşanmış deneyimlere, gündelik jestlere, alışkanlık haline gelmiş hareketlere ve aynı zamanda mistik inanç sistemlerine ilgi duyduğum için, ve araştırmamı çoğunlukla kendi kültürüm üzerinden kurduğumdan, topladığım nesneler genellikle ikinci el, hafıza yüklü ve köklerimizin izlerini taşıyan objeler oluyor.
Bu nesneler zaten bir hayat, bir geçmiş ve sembolik bir yük barındırıyor. Benim rolüm onlara anlam vermek değil, zaten sahip oldukları anlamı harekete geçirmek.
Biz Bize: Öğrenme farklılığınızdan etkilenen özgün bir haritalama yöntemi geliştirdiniz. Bu yaklaşım sanatı üretme ve düşünme biçiminizi nasıl şekillendiriyor?
SG: Bir konu ilk kez ilgimi çektiğinde, derin bir araştırma sürecine girerim, ve bunu ilk anlattığım kişi aslında kendim olurum.
Bazen çok basit şeyleri doğrusal okumalarla kavramakta zorlanıyorum, ancak çok karmaşık konuları sanki basitlermiş gibi anlamamı sağlayan görsel bir haritalama sistemim var. Bunu gündelik konuşmalarda zihinsel olarak doğal bir şekilde yapıyorum ve araştırma sürecimde iki boyutlu görsel diyagramlar oluşturarak dışsallaştırıyorum.
Farklı konuları bir döngü içinde birbirine bağlar, filtreler ve damıtırım; ta ki hepsinin içinden geçen ortak çekirdek noktayı bulana kadar. O damıtılmış nokta — o ortak motif — görsel haritaya, ardından da eserin kendisine dönüşür.
Biz Bize: İşleriniz ritüelleri, batıl inançları ve gündelik Türk yaşamındaki “büyüyü” ele alıyor. Bu konulara yönelmenize ne ilham verdi?
SG: İlgim bir çelişkiyle başladı. Yüzeyde oldukça modern ve analitik görünen bir ortamda büyüdüm, ancak gündelik hayat kültürel kodlarımızdan miras kalan batıl inançlarla sessizce doluydu. Çocukken bu boşluğu tam olarak anlamlandıramıyordum, ve bu merak benimle kaldı.
Daha derine indikçe, bu inançların masum ya da nötr olmadığını fark etmeye başladım. Sosyal, politik ve çoğu zaman cinsiyetlendirilmiş anlamlar taşıyorlardı. Batıl inancın bir yapı olarak nasıl işlediğini, davranışı, gücü, korkuyu ve kontrolü nasıl şekillendirdiğini — daha iyi anladıkça, bu konu benim için giderek daha çarpıcı hale geldi.
Biz Bize: Kendinizi feminist olarak tanımlar mısınız? Feminizm gündelik yaşamınızda ve sanatsal pratiğinizde sizin için ne ifade ediyor?
SG: Evet. Feminizmi ayrı bir kimlik olarak deneyimlemiyorum — onu dünyaya bakma biçimi olarak yaşıyorum. Temel ilkelerini hayatın her alanına uyguluyorum; bu da güce, sömürüye ve eşitsizliğe nerede ortaya çıkarlarsa çıksınlar dikkat kesilmek anlamına geliyor.
Bu yüzden vegan bir yaşam tarzı benimsiyorum — çünkü hayvanların sömürülmesini ve değersizleştirilmesini de aynı hiyerarşik mantığın bir parçası olarak görüyorum.
İşimde doğrudan feminist ikonografi kullanmıyorum, ancak eşitsizliği üreten yapılar üzerine odaklanıyorum. Mağduriyeti mümkün kılan sistemleri açığa çıkarmakla ilgileniyorum.
Biz Bize: London School of Economics çalışmalarınızı nasıl keşfetti ve feminist bir göçmen sanatçı olarak orada konuşmaya davet edilmek nasıldı?
SG: Dr. Zeynep Kılıçoğlu, Was That Cat Black? adlı sergimden bir heykeli (bir Kalaşnikof metal heykeli) LSE’de verdiği yüksek lisans derslerine dahil etti: Gender, Race and Militarisation ve Gender and Human Rights.
Ardından beni bir sonraki yıl LSE Gender Studies ENHANCE programı kapsamında konuşmaya davet etti.
Düşünce yapısına, etik duruşuna ve kariyerine gerçekten hayranlık duyduğum birinin davetiyle, bu kadar güçlü bir akademik alanda yer almak benim için son derece anlamlıydı. Bu, sanat dünyasının ötesine geçen bir tanınma gibiydi ve orada bulunabildiğim için minnettardım.
Biz Bize: Dr. Zeynep Kılıçoğlu ile LSE’de yaptığınız konuşmadan aklınızda en çok kalan anlar hangileriydi?
SG: Soru-cevap bölümü aslında en sevdiğim kısımdı. Öğrenciler çok düşünceli ve beklenmedik sorular sordular; bu da gerçekten besleyici ve ferahlatıcı sohbetlerin açılmasını sağladı.
Sabit cevaplar olmadan, bu sorular etrafında birlikte düşünmek aklımda en çok kalan şey oldu.
Biz Bize: Son olarak, insanların gündelik hayatlarında daha fazla fark etmelerini istediğiniz bir “günlük büyü” ya da batıl inanç var mı?
SG: Ağaçlar bir zamanlar perilerin ve büyülü varlıkların evi olarak hayal edilirdi. İnsanlar korunmaya ya da yardıma ihtiyaç duyduklarında bu evlere — yani ağaçlara — gider, onlara dokunur ve bir dilek ya da talepte bulunurlardı.
Zamanla inanç sistemleri değişti, ancak nadiren tamamen yok oldular; dönüşerek varlıklarını sürdürdüler. Bir zamanlar ağaca sarılmak olan şey, bugün tahtaya vurmak haline geldi. Bu, günümüzde sahip olduğumuz en otomatik batıl inançlardan biri — ve aynı zamanda en eski ve en evrensel olanlardan biri.
Bu kadim jestlerin, en sıradan hareketlerimizin içinde nasıl yaşamaya devam ettiğini fark etmeyi seviyorum.
